爱一个人就意味着要献出自己，而不是有条件地期待得到对方的回报。爱情是信念的一种行为！如果“我“在爱，我便会处于对“我“所爱的人十分关心的状态，而不仅仅要求每天都和对方溺在一起！如果你不认同完成一切事情都需要有一定的时间和过程，一开始就急于求成，你就毫无目的地给自己施加压力，你就会因此一事无成，更不可能得到真正积极的爱情！
当我读完这本《爱的艺术》之后，它让我真正懂得了什么叫作爱情，爱情需要彼此的信任，彼此的尊重，彼此的关心，彼此的包容，并且给彼此自己的自由空间而并不是整天溺在一起，无所事事，整天喜怒无常，颓废至极。而是彼此都有自己的理想，有自己的奋斗目标，有为彼此未来的打算所以“我相信爱情并不是无聊的，爱情可以是积极向上的，可以是彼此间的精神支柱。“所以我祝福天下所有有情人终成眷属，祝福你们永远幸福，快乐每一天。至于我自己呢？一切的一切等我自己真正成熟了之后再说吧。那么何谓思想成熟的人？是指能够创造性地发挥自己能力的人。思想成熟的人只想拥有他自己的劳动果实，在理性推导下，他放弃了先前那种无所不能的目标幻想，并能以一种谦恭的态度面对现实。
读完了弗洛姆的《爱的艺术》，很好的一本薄薄的书。
人的孤独感是无法回避的事情，克服的办法一是创造，主动去改造自然，实现自我和外部世界直接的联通；另一个就是爱，分享自己的生命力，实现自我和人群之间的联通。无论是创造还是爱，都是主动性的行为；所以弗洛姆提倡“创造性的人格”。
通俗地说，爱是给予而不是接受。爱确实是内心强大的表现。当然，大多数时候，我们会说，爱情是弱者的感情，但是，过于脆弱的相互依赖的爱情可能也无法真正健康而长久。我赞成说，一个懂得并且能够享受孤独的人——独处，而不求助于各种他者（包括人和物）的支持——才有着真正的去爱人的力量。真正的爱里，应该能够同时成就自己和他人。无论是一味索取的爱，还是按照自己的臆想一味给予并且认为对方需要的爱，都是不健康的。
弗洛姆也大量探讨了现代社会是否有利于爱的培养的问题，他认为，西方社会导致了爱的溃散；其主要论据在于，现代社会的组织方式带来了现代人与自身、与其他人、与自然之间的关系被异化了。我赞同，在工业大革命之后，“物”在人类生活中享有了从未有过的地位，受到了从未有过的崇拜；但是我不敢肯定，在现代社会之前，爱是普遍的，而现代社会的到来，带来了爱的溃散。可能确实现代对于人之间关系的抨击很多，从文学到哲学的各个方面，但是更加可能是由于人的信仰变化——从崇拜爱与美到崇拜物而贬低人——而造成的。我们甚至不能说，是资本主义社会之前，还是在资本主义社会时期，我们对自己的心灵更加敏感或者麻木。所谓协作精神和相互体谅对于相处的作用，我想不只是现代会这么要求——人和人是不同的，相处之间摩擦就是必然的不可避免的，同理心和让步就是必要的润滑剂，而非某个社会形态强加在于人身上的，只不过大众媒体会不会这样坦诚。
让步假设说，现代社会确实存在爱的溃散，这也不能用资本主义社会的生产方式、美德标准带来了这样的情况来概括。如果爱——博爱、母爱、性爱，可以给人带来愉悦，那么人就不会轻易放手它们，不会因为社会崇尚协作精神，就贸然提议说，我们放弃相互之间的爱，用协作意义上的共生来替代吧。——人面对鱼和熊掌的第一反应，不会是，两者我该放弃哪一个，而首先会是，我能不能同时占用两者。另外，如果我们谈论这个话题的起意在于学会爱，获得幸福感，那么笼统而轻巧地把责任推于社会形态是一种既不负责任又无济于事的行为——我们大可以把时间花在一部电影一桶爆米花，而不是严肃的思考上。
